Desde mi infancia, he sentido una peculiar desconexión con las dinámicas de las personas. No se trata de una incapacidad para comprenderlas, sino más bien de una dificultad para aceptar la incoherencia que a menudo define sus decisiones. En su interacción con el mundo, muchos parecen ignorar principios evidentes de lógica y realidad, optando por abrazar discursos que justifican sus intereses personales, incluso a costa de la verdad. Este fenómeno, aunque comprensible desde un punto de vista emocional, resulta profundamente desconcertante desde una perspectiva racional.
Es precisamente en este contexto donde encuentro el estoicismo no solo atrayente, sino también profundamente lógico. Esta filosofía, lejos de ofrecer soluciones simplistas, se asienta sobre un principio esencial: la distinción entre lo que podemos controlar y lo que no. Esta separación, aparentemente sencilla, tiene implicaciones de gran alcance, pues redefine el enfoque con el que debemos enfrentarnos al caos de la existencia.
Para explorar esta idea, comencemos por establecer un principio evidente: el mundo es inherentemente caótico, impredecible y, en muchas ocasiones, absurdo. Las acciones de los demás, las circunstancias externas y los eventos que nos afectan están, en su mayoría, fuera de nuestro control. Intentar gobernar estos elementos es no solo infructuoso, sino también una fuente inagotable de frustración. Sin embargo, el estoicismo propone un enfoque alternativo: concentrarnos exclusivamente en aquello que está dentro de nuestro ámbito de influencia, es decir, nuestras propias acciones, pensamientos y respuestas.
Este principio, aunque sencillo en apariencia, constituye una herramienta de gran poder. En lugar de desgastar nuestras energías en intentar cambiar lo que está más allá de nuestra capacidad, podemos dirigirlas hacia la mejora de nuestras propias virtudes. Actuar con rectitud, aún frente a la adversidad, nos permite encontrar serenidad incluso en medio del caos. Es este enfoque disciplinado y racional lo que me lleva a abrazar el estoicismo como un modelo de vida.
Ahora bien, una de las pruebas más desafiantes de este principio ocurre en nuestras relaciones personales. Incluso aquellos a quienes más valoramos y queremos pueden, en ocasiones, traicionar nuestras expectativas. No siempre por malicia, sino porque sus acciones están guiadas, en gran medida, por la emoción, un motor que frecuentemente se opone a la lógica. Frente a esta realidad, la filosofía estoica nos enseña a aceptar estos errores con ecuanimidad. Comprendemos que no podemos controlar las motivaciones de los demás, pero sí nuestra reacción ante ellas.
Este enfoque no implica resignación, sino una forma superior de libertad. Al renunciar a la necesidad de aprobación externa, somos capaces de actuar conforme a nuestros propios principios, libres de las cadenas de la expectativa. Más aún, este entendimiento nos permite mantener el amor y el respeto hacia quienes nos rodean, incluso cuando sus actos parecen irracionales. Al aceptar su humanidad, nos liberamos de la amargura y preservamos nuestra serenidad.
Finalmente, el estoicismo nos invita a reflexionar sobre un punto crucial: ¿qué es lo verdaderamente esencial en la vida? Al enfocarnos en nuestras propias virtudes, en lugar de en las circunstancias externas, cultivamos una fortaleza interna que no depende de los caprichos del destino. Este equilibrio entre aceptación y acción racional es, en mi opinión, la forma más coherente de vivir en un mundo que, por su naturaleza, está fuera de nuestro control.
En conclusión, el estoicismo no es solo una filosofía, sino una estrategia práctica para enfrentar la complejidad de la existencia. Su lógica inquebrantable y su enfoque en lo controlable ofrecen una guía clara para navegar en un mundo lleno de incertidumbre. Al aceptar el caos externo y concentrarnos en nuestras propias acciones, encontramos un refugio de coherencia en medio del desorden. Y en ese refugio, hallamos la paz que tanto anhelamos.