Esto es una confesión. Soy una buena persona. O al menos lo intento.
¿Qué significa realmente esta declaración? ¿Qué implica ser una buena persona? ¿Es acaso un acto constante de virtud, una elección sostenida que se renueva con cada decisión cotidiana, o simplemente la capacidad de mantener a raya nuestros impulsos más oscuros? Posiblemente se trate de una combinación sutil de todas estas cosas. Sin embargo, detrás de esa afirmación aparentemente sencilla se esconde una verdad compleja y profunda sobre nuestra naturaleza humana.
Existe dentro de mí un monstruo violento que pugna por escapar desde que tengo uso de razón.
Esta metáfora, inquietante en apariencia, resuena en cada uno de nosotros con una fuerza singular. Quizá no siempre nos guste reconocerlo, pero todos llevamos dentro un monstruo que simboliza nuestras pulsiones más primitivas: la ira, la agresividad, el odio, la violencia. Ese monstruo es una parte intrínseca de nuestra humanidad, el residuo inevitable de nuestra evolución como especie. No es casualidad que la mitología y la literatura universal estén llenas de criaturas monstruosas que habitan no solo en el exterior, sino también en lo más profundo de nosotros mismos. Desde el Minotauro de Creta hasta el Mr. Hyde de Stevenson, el monstruo interior es una constante que refleja nuestras sombras más ocultas, esos rincones del alma que preferimos ignorar.
Generalmente lo tengo controlado, vive apaciguado y enredado en mil cadenas. No da problemas.
Este control voluntario que ejercemos sobre nuestro lado más oscuro es precisamente el signo distintivo de nuestra humanidad y nuestra virtud. La bondad, en última instancia, no consiste en carecer de impulsos negativos, sino en saber dominarlos. Ser buena persona no significa ignorar nuestras pasiones violentas, sino precisamente conocerlas, aceptarlas y neutralizarlas mediante la razón, la empatía y la autodisciplina. Esta tensión constante entre instinto y razón es lo que nos convierte en seres éticos, en individuos capaces de convivir pacíficamente en sociedad, aunque llevemos dentro nuestro propio infierno personal.
Sin embargo, de vez en cuando alguien se molesta en venir a azuzarlo. Se esfuerza en atizarle con un palo. En meterle el dedo en el ojo, en darle patadas.
Esta imagen tan vívida nos lleva a reflexionar sobre cómo nuestra paciencia, templanza y virtud son continuamente desafiadas por el entorno. A veces son provocaciones directas, agresiones gratuitas o injusticias evidentes. Otras veces, sin embargo, la provocación es sutil, casi imperceptible: comentarios malintencionados, manipulaciones emocionales, injusticias disfrazadas de cortesía. Cada uno de estos estímulos tiene el potencial de despertar al monstruo dormido. Pero hay algo que quienes provocan desconocen por completo: la auténtica naturaleza del monstruo que yace dormido en nuestro interior. Lo ven quieto, encadenado, aparentemente inofensivo, y confunden nuestra paciencia y autocontrol con debilidad.
Lo cierto es que así, tumbado, silencioso, aletargado, el monstruo parece algo a lo que el agresor podría enfrentarse, pero no conoce su auténtica naturaleza. Yo sí.
Esta conciencia sobre la naturaleza real de nuestra violencia latente es precisamente lo que marca la diferencia. Es lo que nos permite considerarnos «buenas personas». Porque conocemos el poder destructivo del monstruo interior, porque sabemos exactamente el daño que es capaz de infligir si se desata. Tal conocimiento, lejos de ser una debilidad, constituye nuestra principal fortaleza ética: solo quien conoce profundamente su potencial destructivo puede mantenerlo efectivamente bajo control. Nietzsche lo describió magistralmente cuando habló sobre cómo solo aquellos capaces de causar gran daño son realmente buenos, pues el que carece de fuerza y potencialidad de destrucción no es bueno, sino inofensivo. La verdadera bondad implica poseer poder sobre el mal, y decidir conscientemente no ejercerlo jamás.
Por eso me considero una buena persona. Porque sé lo que ha sucedido siendo adolescente cuando he liberado apenas un ápice a ese monstruo, y nadie puede oponerse a él.
Aquí encontramos una clave importante sobre la madurez ética. Durante la juventud, el monstruo suele mostrarse con mayor facilidad. Las emociones se viven intensamente, y la falta de experiencia hace que las cadenas sean frágiles, insuficientes. Todos hemos cometido actos impulsivos, hemos soltado momentáneamente esa furia primitiva que llevamos dentro. Pero precisamente la memoria de esas acciones, el dolor que causaron y la vergüenza que produjeron, es lo que nos enseña a valorar la serenidad y la mesura. Aprendemos, entonces, a reforzar las cadenas con valores sólidos, con una moralidad clara, con principios éticos firmes. Aprendemos que mantener al monstruo bajo llave es un acto de responsabilidad personal, social y humana.
Porque he abrazado la templanza y la razón como un muro extra inexpugnable con el cual aislar al monstruo, he cerrado su puerta para siempre y guardo la llave a buen recaudo con el íntimo deseo de jamás sentir siquiera la tentación de usarla.
Esta decisión consciente, este compromiso vital con la racionalidad y la mesura, es lo que define nuestra grandeza moral. La metáfora del muro es especialmente acertada, porque refleja no solo una defensa contra las amenazas externas, sino también contra la tentación interna de ceder ante la violencia. Aristóteles llamó a esto templanza: el equilibrio entre extremos, la virtud de mantener bajo control nuestras pasiones. Elegir conscientemente no utilizar jamás la llave es precisamente una declaración de principios, un voto de autocontrol absoluto. Es ahí donde radica la esencia misma de nuestra humanidad más noble.
El monstruo late, respira, resuella. Lo siento en mis sienes en ocasiones, cuando alguien insiste en quedarse largamente apaleándolo como un estúpido.
Y es aquí, en esos instantes críticos en los que el monstruo interior amenaza con escapar, cuando nuestra auténtica virtud moral es puesta a prueba. Precisamente en esos momentos de crisis y tentación es cuando confirmamos nuestra identidad como buenas personas. Es fácil ser pacífico cuando nadie provoca nuestra furia; el desafío real, y por tanto el verdadero mérito moral, está en resistir activamente esa provocación. Reconocer esta verdad no solo nos hace conscientes de nuestra fragilidad, sino que nos fortalece internamente. Nos recuerda que la bondad no es pasividad, sino una lucha constante y activa contra lo peor de nosotros mismos.
Pero jamás se desatará, me cueste lo que me cueste.
Esta sentencia final es quizá la más poderosa, pues refleja el compromiso absoluto con la bondad como elección consciente y permanente. Implica sacrificio, esfuerzo, valentía moral. Elegimos no desatar jamás al monstruo porque conocemos su verdadero poder destructivo. Lo hacemos no por debilidad, sino por profunda fortaleza ética y emocional.
En última instancia, esta metáfora es una invitación a reconocer nuestra propia complejidad moral. Nos obliga a aceptar nuestra dualidad: somos capaces tanto de la mayor destrucción como de la más sublime bondad. Pero solo la aceptación consciente y la lucha constante contra nuestros impulsos más oscuros nos convierte realmente en seres éticos, humanos y, sobre todo, profundamente buenos.
Esto es una confesión. Soy una buena persona. O al menos lo intento.